John Boswell, «La lexicografía y san Pablo», en Cristianismo, Tolerancia Social y Homosexualidad, Los gays en Europa occidental desde el comienzo de la Era Cristiana hasta el siglo XIV, Biblioteca Atajos I, Muchnik Editores SA, Barcelona 1998, Apéndice I, pp. 357-375, y las notas correspondientes que en el original se encuentran al final del texto en las pp. 559-566.

La lexicografía y san Pablo

Los angloparlantes de nuestros días que carezcan de buenos conocimientos de lenguas clásicas no advertirán, sin duda, que el paso de miles de años oscurece, y a veces hasta oculta definitivamente, el significado exacto de palabras de lenguas correspondientes a culturas con experiencias y estilos de vida muy diferentes de los suyos.[1] Más adelante se reproduce una diversidad de traducciones de la misma frase de Jeremías. A pesar de que el pasaje carece prácticamente de importancia doctrinaria, es evidente lo difícil que resulta establecer un consenso acerca de su significado preciso. Algunas de las versiones son muy similares entre sí, pero difícilmente se podrían encontrar otras más divergentes que «locos por las hembras» (LXX) y «alimentados por la mañana» (KJV).

 

 

Cuando el término o el pasaje en cuestión es controvertido, las dificultades se ven agravadas por ambigüedades a ambos lados de la barrera lingüística. En este contexto llama la atención que el griego –el lenguaje de la teología cristiana primitiva– esté particularmente mal dotado para expresar las actitudes de la religión cristiana en materia de sexualidad, pues en la Grecia clásica los delitos de naturaleza sexual se designaban en términos que no tenían ninguna relación con las consideraciones que en la ética cristiana hicieron reprehensibles ciertas prácticas sexuales. Viene a agravar este problema el hecho de que a menudo haya la misma imprecisión en los lenguajes a los cuales se traduce el griego, sobre todo en inglés. Las definiciones estrictas de palabras tales como «fornicación» y «adulterio», que se observan en la teología moral, son considerablemente confusas en el uso común, y palabras tales como «prostituta» y «puta» son prácticamente indefinibles. Por ejemplo, «prostituta» se usa para referirse, con imprecisión cada vez mayor, a personas que venden su cuerpo por dinero, a personas que prestan a otros sus cuerpos con fines ceremoniales («prostitutas del templo»), a personas a quienes el hablante considera demasiado autoindulgentes en materia de conducta sexual, y aquellas a quienes el hablante sólo se propone insultar.

Ejemplos notables de este tipo de dificultad semántica son los términos griegos πορνεία y μοιχεία. En griego ático, πορνεία eran casas de prostitución masculinas, en las que los πόρνοι practicaban su comercio con total legalidad y no eran casi por ello objeto de estigma, en tanto pagaran el impuesto sobre prostitución, el πορνικόν τέλος. En la versión LXX, es evidente que πορνεύων tiene el sentido de un varón que se prostituye (por ejemplo, Deut., 23: 18), pero en el koiné del Nuevo Testamento, πορνεία es un singular femenino y ya no se aplica a los prostíbulos masculinos. Pero no es tan claro a qué se aplica específicamente: muchos traductores ingleses se contentan con el término vago de «inmoralidad».[4] Esta es una voz lo suficientemente segura, pues sean cuales fueren los otros significados de πορνεία, no cabe ninguna duda de que serán «inmorales». Pero el término tiene una generalidad engañosa. Puesto que πόρνη conserva el antiguo significado de «prostituta», no está justificado excluir de πορνεία este sentido, sobre todo cuando ambas palabras aparecen vinculadas por el contexto, como en 1 Corintios, 6.[5] Πορνεύων y πόρνος quedan completamente ambiguos debido a la incertidumbre que rodea a πορνεία, que se han vertido en formas tan variadas como «alcahuete», «fornicador» o «varón inmoral».

Análogamente, hay acuerdo general en que μοιχεία es el equivalente griego del término moderno «adulterio», aunque en Ática pudiera referirse no sólo a la seducción de la esposa de un ciudadano, sino también de su madre viuda o su hija, hermana o sobrina solteras,[6] y aunque los autores del Nuevo Testamento (por ej., Mat., 12: 39) lo empleen con connotaciones evidentemente más amplias que «adulterio» o en su sentido moderno. Lo mismo que ‘υβρίξειν, stuprum y otras palabras clásicas de delitos sexuales, originalmente μοιχεία se asociaba con consideraciones relativas a la propiedad y al estatus, completamente ajenas a la concepción cristiana de la castidad; pero señalar la naturaleza de la transición a asociaciones más recientes y el momento en que se produjo resulta más difícil de lo que muchas traducciones sugieren.

Como las traducciones podían pasar por alto o tergiversar tales ambigüedades, relativas a cuestiones graves para la mayoría de la población cristiana, no cabe sorprenderse de que términos que sólo afectaban a pequeñas minorías se interpretaran en forma descuidada o imprecisa. A los no especialistas, las traducciones inglesas de las listas de pecadores de 1 Corintios, 6: 9 y de 1 Timoteo, 1: 10 les parecen versiones precisas y concretas de términos griegos específicos, pero lo cierto es que reina una gran incertidumbre en torno al sentido de muchas de las palabras involucradas. Para el griego πλεονέκται, las versiones inglesas dan significados tan variados como «codiciosos», «avaros», «rateros», «usureros» y «tacaños» (NAB); para ‘άρπαγες, las interpretaciones van desde «extorsionadores» hasta «estafadores», «salteadores», «los codiciosos» y los «quebrantadores de la ley». Para μαλακοί y ’αρσενοκοιται, todas las versiones inglesas concuerdan en hacer alguna referencia a la conducta homosexual, lo que no es el caso en las mejores traducciones extranjeras.[7]

 

 

Es realmente amplio el abanico de significados que las diversas traducciones ofrecen de estas palabras: para algunas (RSV, NEB, JBS), la exclusión de los ’αρσενοκοιται del reino del cielo se refiere a los «homosexuales», mientras que para otros, alude a los «perversos» (JBI), para otros a los «sodomitas» (C, NAB, JB), para otros a los «abusadores de menores» (LB, JBG), y para otros, finalmente, a la «gente con hábitos infames» (LS, JBF); los μαλακοί, según la traducción que se consulte, van desde los «catamitas» (JB) a «afeminados» (KJV, C) y a «maricas» (LB, JBG). Semejante disparidad estimula el escepticismo y el examen riguroso sugiere que las traducciones modernas de estos términos no son muy precisas.

Ya se ha observado la inmensa variedad de significados que se asocia al término μαλακός en la literatura patrística, junto con el significado más antiguo y más amplio aún que se le atribuye en contextos específicamente cristianos: el de masturbación. El empleo regular que del mismo hacían en este sentido quienes estaban familiarizados con los escritos paulinos, así como su total ausencia de los textos civiles y eclesiásticos, deberían bastar para que los traductores modernos no lo asociaran mentalmente con la homosexualidad, pero como evidentemente no ha sido éste el caso, vale la pena comentar aquí tres errores léxicos específicos que se han cometido en la literatura sobre este tema.

 

1.       La idea de que la asociación de la palabra μαλακός con «afeminamiento» liga la primera a la homosexualidad, es una idea errónea. En el mundo antiguo no se veía a los hombres gays como «afeminados», a menos que, además de ser gays, exhibieran características femeninas. Los autores antiguos llamaban «afeminados» a muchos varones heterosexuales, y en la literatura antigua no hay conexión esencial entre un estilo de conducta inapropiado al sexo y la preferencia específica de objeto sexual. Las fuentes patrísticas no usan en ningún caso μαλακός por «afeminado», sino que para ello emplean más bien términos como Θηλύδριος,[10] ανδρόγυνος[11] o των ανδρων οι γυναικώδεις,[12] pues μαλακός se asociaba a la masturbación o a la laxitud moral general.

Además, es muy discutible qué constituye el «afeminamiento», sobre todo en un contexto moral. Dionisio de Halicarnaso describe a Aristodemo de Cumas como gobernante valiente, atrevido y poderoso, y dice que tenía por apodo μαλακός, ya fuera porque había sido «afeminado» [Θηλύδριας] en su niñez y había hecho cosas que se asocian a las mujeres, según algunos, ya porque era suave y calmo [μαλακός] por naturaleza, según otros» (8. 2. 4). Muy difícilmente la segunda de estas descripciones podría tener relación alguna con la homosexualidad, y es inevitable la tentación de suponer que la propia incertidumbre de los contemporáneos acerca de las connotaciones del término debía haber impuesto cautela a los traductores modernos. Ni siquiera el primer significado se relaciona necesariamente con la homosexualidad. A quienes estén predispuestos a creer que todas las culturas compartieron los prejuicios modernos puede parecerles obvio que de lo que Aristodemo «sufría» era del uso sexual de los hombres, pero esto ni se afirma, ni se deja entender.[13] Por el contrario, en un capítulo posterior, Dionisio explica muy específicamente lo que constituiría el «afeminamiento» en un joven, y esto no tiene nada que ver con la sexualidad (7. 9 ss.).

Es decisivo no perder de vista cuan diferentes eran las actitudes que sobre estos temas se dieron en las ciudades helenísticas durante los siglos inmediatamente anteriores y posteriores al nacimiento de Cristo. Hércules pudo verse envuelto en cualquier cantidad de relaciones homosexuales sin perder en absoluto por eso prestigio ni presentar la mínima señal de disminución de la virilidad; pero, en cambio, el simple hecho de usar ropa de mujer o el de realizar tareas tradicionalmente reservadas a mujeres se consideraba irremisiblemente degradante. Los conceptos de «afeminamiento» variaron tamo a lo largo del tiempo, y los que predominaban en la época de Pablo eran tan distintos de los que prevalecen en nuestros días, que aun cuando la traducción de μαλακός por «afeminado» pudiera justificarse, no dejaría de ser una traducción absolutamente ambigua.

 

2.       El hecho de que μαλακός en la literatura clásica, se aplique a veces a personas obviamente gays, no prueba que el término signifique realmente «gay» u «homosexual» (o incluso «sexualmente pasivo»), de manera más convincente que la aplicación de la palabra «probo» a «inglés» demuestra que «probo» signifique «inglés».[14] No hay ninguna razón para suponer que a los gays se les eximiera de epíteto descalificador alguno y, a menos que se pueda mostrar que el baldón de marras tiene alguna relación intrínseca con la homosexualidad, no puede darse por supuesta ninguna conexión. Tantos son los individuos a los que se denigra como μαλακοί en la literatura antigua, y por tantas razones, que en este caso la carga de la prueba debe recaer en quienes deseen crear un vínculo con los gays. En ausencia de esa prueba, la inferencia más sana es la de que μαλακός se refiere a la debilidad moral general, sin conexión específica con la homosexualidad.

3.       3. El argumento de que, en 1 Corintios, 6: 9, las palabras μαλακοί y αρσενοκοιται representan respectivamente las partes pasiva y activa del coito homosexual es una fantasía no comprobada por la evidencia lexicográfica. El segundo término implica un papel activo, aunque no necesariamente en el coito homosexual, pero no hay más razón para entender μαλακοί en su sentido pasivo que para afirmar que es el pasivo de la palabra anterior, μοιχοί. En verdad, si ha de admitirse el contexto como prueba, la yuxtaposición de αρσενοκοιται y πόρνοι en Timoteo sugiere con enorme fuerza que lo que aquí está en juego es la prostitución, en un caso la prostitución heterosexual presumiblemente masculina, y en el otro, la homosexual (aunque podría sostenerse que la distinción implícita es la que va de prostituto a cliente). Πόρνοι aparece en los dos pasajes en los que se encuentra αρσενοκοιται, a diferencia de μαλακοί, que sólo aparece en uno.

 

Además, no cabe la menor duda de que a san Pablo le preocupaba más la prostitución que cualquier tipo de conducta homosexual: la exclusión de las palabras en cuestión es tan sólo una referencia aislada a actos homosexuales en los escritos paulinos, mientras que la palabra πόρνος y sus derivados aparecen casi en treinta ocasiones. Si se trata simplemente de escoger un contexto probable del que poder derivar el significado de μαλακοί, es evidente que prostitución (o lo que quiera entenderse por πορνεία) no es, desde ningún punto de vista atendible, la mejor candidata.

En Timoteo, 1: 10 no aparece μαλακοί, y los dos términos no se dan así yuxtapuestos en ningún otro sitio de la literatura patrística que se refiera al coito homosexual, aunque a veces μαλακός se presenta de modo independiente en su sentido amplio de «moralmente débil».[15] Filón, un judío helenizado casi contemporáneo de Pablo, realiza en varias ocasiones (y con distintas palabras) la distinción entre activo y pasivo que persiguen los partidarios de esta línea de pensamiento, pero no usa ninguna de las palabras de 1 Corintios. En cambio, describe el papel activo y el pasivo como δρωντες y πάσχοντες, o como παιδερασταί y παιδικά respectivamente.[16] Está claro que μαλακός no tenía necesaria ni particular relación con la homosexualidad en la literatura de la época de Pablo.

Mayores dificultades presenta la segunda palabra, αρσενοκοιται. San Pablo parece haber sido el primer autor en emplearla, y después de él no se la encuentra con frecuencia.[17] Los autores de la mayor parte de los léxicos, incluso todos los ingleses más comunes, se han contentado con corroborar la inferencia de los traductores bíblicos a la hora de dar la definición de «sodomita». Esto encierra una doble ironía –como hoy se reconoce en general–, puesto que los sodomitas no fueron castigados por homosexualidad, y puesto que αρσενοκοιται sólo tenía una relación tangencial con la homosexualidad, si es que tenía alguna.

La afirmación de que es «obvio» que esta palabra significa «homosexual» constituye un desafío a la evidencia lingüística y al sentido común. La segunda parte del compuesto, κοιται, es una palabra grosera que denota en general actividades sexuales deshonestas o licenciosas (véase Rom., 13: 13), y tanto en éste como en otros compuestos corresponde a la palabra inglesa vulgar fucker, esto es, una persona que, por penetración, adopta el papel «activo» en el coito. El prefijo αρσενο- significa pura y simplemente «macho». Su relación con la segunda parte del compuesto es ambigua: en inglés vulgar, el compuesto significa male fuckers, pero esta expresión es ambigua, pues tanto puede significar «folladores de machos» como «folladores machos». La misma ambigüedad lleva implícita la expresión inglesa lady killer en su forma escrita: en el habla, el énfasis indica si lady designa la víctima o el sexo del asesino, pero por escrito resulta imposible saber si se trata de «una dama que asesina» o de «una persona que asesina damas». He aquí un paralelo particularmente revelador, puesto que esta expresión tiene también un tercer sentido, y bastante alejado de los anteriores (esto es «lobo», o «Don Juan»), que es en realidad el más común, pero que no puede deducirse de las partes que lo integran, lo cual constituye un elocuente ejemplo de la inadecuación de la inferencia lexicográfica que no cuente con el sostén de evidencias contextuales.

Otras frases griegas, aparentemente análogas a αρσενοκοιται, pueden ser engañosas. Por ejemplo, podría parecer que si παιδερασταί se refiere a «hombres que aman a muchachos», y παιδοφθορέω significa «corromper muchachos», entonces αρσενοκοιτέω debería designar a quienes hacen tal cosa; pero este tipo de analogía fácil no resiste un análisis detallado. En παιδοφιλέω, el prefijo παιδο- es en realidad el objeto de φιλέω, pero en παιδομαθής es el sujeto (de μανθάνω), lo mismo que en παιδότρωτος (de τιτρώσκω); en παιδοπόρος no es ni lo uno ni lo otro, sino que funciona simplemente como modificador, sin expresar ninguna relación verbal implícita. La relación «obvia» entre las dos partes de este tipo de compuesto no es susceptible de formulación sin un cuidadoso análisis de los casos individuales. No cabe duda de que sería erróneo suponer que porque «piromanía» se refiere a una obsesión por el fuego, «ninfomanía» debe describir una obsesión por las novias; en realidad, describe lo contrario, una obsesión por los hombres, y el prefijo nympho- («novia»), aunque es un sustantivo, actúa como modificador de «manía» y no como su objeto.

Algo semejante ocurre en el caso de los compuestos de αρσενο-. Así, αρρενοποιός, «hacer hombres», combina una segunda parte verbal con una primera parte objetiva, lo mismo que αρρενογαμέω, αρρενογονέω, αρρενόομαι, αρρενοτοκέω, etc. En éstas y en muchas otras palabras, αρρενο- funciona como el objeto de la actividad descripta o implicada en la segunda parte del compuesto. Pero en muchos otros compuestos de la palabra no ocurre lo mismo. ’Αρσενόμορφος no significa «formar un varón», sino «con forma masculina»: el prefijo αρσενο- funciona como adjetivo modificador de μόρφος, como en αρσενογενής, αρσενόθυμος, αρσένωμα, etc.[18]

Además, en general estos compuestos en los que aparece la forma αρρενο- emplean ésta como adjetivo. Esta tendencia puede observase en las listas anteriores y en otras muchas palabras; las escasas excepciones suelen ser palabras en las que no puede presentarse confusión entre el adjetivo y el objeto, como αρρενόπαις,[19] o aquellas en las cuales el alcance semántico de la palabra sería independiente de la relación gramatical entre sus partes constitutivas, como αρρενοφανής.[20] No se ha examinado con atención el origen de esta distinción y su relación con el cambio ortográfico general del ático άρρην al helenístico άρσην (ático antiguo).[21] Que, en este caso, no se trata de un mero accidente histórico es lo que sugiere no sólo el que las dos formas existan simultáneamente durante largos períodos y que algunas palabras no hayan experimentado este cambio, sino también la división semántica ya observada. En ninguna palabra acuñada con el prefijo άρσενο- y que se haya usado en general en forma escrita, se puede demostrar que tenga aquél la función de objeto; en las palabras que contienen άρρενο- hay una superposición en pequeña escala, posiblemente porque representa tanto una variación regional como una variación temporal de costumbres más antiguas.[22]

Por tanto, ’Αρσενοκοιται significa agentes sexuales masculinos, es decir, prostitutos activos, que en la época de Pablo eran comunes en el mundo helenístico. Se sabe bien que esa designación también existía en el latín de aquel momento: los drauci o exoleti eran, como ya se ha visto, prostitutos capaces de desempeñar el papel activo tanto con hombres como con mujeres. ’Αρσενοκοιται es el equivalente griego de drauci;[23] el correspondiente pasivo es παακοιται.[24] ’Αρσενοκοιται era el término más explícito de que disponía Pablo para un prostituto, pues las palabras πόρνος y πορνεύων, que con este propósito se empleaban en ático y en el griego del Antiguo Testamento, habían sido adoptadas en koiné, la lengua griega en que escribió Pablo, para referirse a los hombres que recurrían a prostitutas o que cometían simplemente «fornicación» (como en el pasaje en cuestión).[25]

Es indudable que Pablo estaba familiarizado con la prostitución masculina, aun cuando sólo fuera a través del Antiguo Testamento, y que la consideraba con el mismo horror que le inspiraba la prostitución femenina. No es sorprendente que la prostitución activa le pareciera más reprehensible que la pasiva,[26] pero no es necesario suponer que hubiera entendido el matiz preciso de ’αρσενοκοιται en términos de papeles sexuales. Puesto que en esta referencia alude inequívocamente a la prostitución masculina (en oposición al recurso masculino a la prostitución femenina), muy bien puede haberlo entendido de manera general.[27]

Tal vez la prueba más amplia de que, en la época de Pablo, ’αρσενοκοιται no connotaba «homosexual», y ni siquiera «sodomía», es la que ofrece el inmenso volumen de documentos sobre el tema de la sexualidad homoerótica escritos en griego y en los que este término no aparece. Es extremadamente difícil creer que si la palabra significaba realmente «homosexual» o «sodomita», ningún autor anterior o contemporáneo la hubiera empleado de una manera que implicara claramente esa conexión.

Heródoto se refirió a las predilecciones homosexuales con la frase παισί μίσγονται (1. 35). En sus muchos diálogos sobre el amor entre hombres. Platón nunca empleó la palabra en cuestión, aun cuando en diversas obras distinguió específicamente entre hombres que aman a hombres y hombres que aman a mujeres, y en sus últimos años llegó a caracterizar las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo como παρά φύσιν, frase que emplea Pablo en Romanos, 1: 27. Aristóteles debatió detenidamente y con detalles médicos las relaciones homosexuales, pero nunca empleó el término ’αρσενοκοιται, sino que llamó η των αφροδισίων τοις άρρεσιν a esas relaciones. Plutarco trazó un paralelismo no sólo con el παρά φύσιν de Romanos, sino incluso con el άσχήμων, aunque usó toda clase de expresiones para designar las relaciones homosexuales –η παρά φύσιν ομιλία πρός άρρενας, παιδικός έρως, αφροδισίων παιδικων κοινωνία, η άρρενος πρός αρρεν μίξις–[28] sin mencionar siquiera ’αρσενοκοιται.

Tanto Josefa como Filón eran judíos grecoparlantes que escribían en un griego muy próximo al de la época de Pablo. En efecto. Filón era casi contemporáneo suyo. Ambos hablaron de Sodoma, ambos creían –de acuerdo con una tradición apócrifa judía de su época– que los sodomitas habían sido castigados por homosexualidad, y ambos tenían léxicos muy semejantes al de Pablo, pero ninguno de los dos menciona la palabra ’αρσενοκοιται ni ninguna semejante. (Filón llamaba a los sodomitas άνδρες όντες άρρεσιν επιβαίνοντες, De Abrahamo, 26. 134-38.) Cosas del corazón, del Pseudo Luciano, fue escrito mucho tiempo después de que el uso de esa palabra se hubiera extendido en el mundo helenístico y se asociara en gran medida al amor y a la conducta homosexuales. El autor emplea expresiones como ο άρρην έρως, τάς άρρενας επιθυμίας, y ερώτων τούς άρρενας. ’Αρσενοκοιται sin embargo, no se encuentra. Sexto Empírico conocía y empleaba un término que se aproximaba más que ningún otro sustantivo clásico al significado de «homosexualidad», pero era αρρενομιξία (1. 152), no αρσενοκοιτία. Libanio, un autor griego contemporáneo de san Juan Crisóstomo que deploraba la homosexualidad predominante entre sus pares, no parece haber conocido una palabra para «homosexual», pues empleaba frases como η περί τούς άρρενας νόσος, para describir la homosexualidad (Oratio de festorum invitationibus, 53. 10).

Por cierto que uno espera encontrarse con esta palabra en otros autores cristianos en lengua griega, y sin embargo es inútil buscarla en las exposiciones sobre relaciones homosexuales. Casi inmediatamente después de la prohibición de las actividades homosexuales, La enseñanza de los doce apóstoles cita gran parte de la lista de pecadores de I Corintios 6: 9; es notable la ausencia de las palabras μαλακοί y ’αρσενοκοιται.[29] Taciano emplea παιδεραστία para describir las prácticas homoeróticas de Romanos (por ejemplo, Adversus Graecos, 19 [PG, 6: 843]); Justino Mártir se pronuncia contra los abusos homosexuales, pero les llama κιναιδία, έρωτες αρσένων, τη αθέω καί ασεκει καί ακρατει μίξει, ανδροβατειν, etc.; ni una sola vez emplea ’αρσενοκοιται (1 Apología, 25, 27; 2 Apología, 12. 5). Eusebio cita Romanos 1: 26-27 casi textualmente y censura las relaciones homosexuales en todas sus manifestaciones, no obstante lo cual no emplea la palabra que supuestamente significa «homosexual» en los escritos de Pablo.[30] Clemente de Alejandría emplea al menos trece expresiones distintas para «homosexual», «sodomita» y «sodomía», pero ninguna de ellas es ’αρσενοκοιται.[31] Sin embargo, conocía perfectamente la palabra, pues en varias obras suyas citó el pasaje de Corintios (aunque en otro contexto).[32] Gregorio de Nisa conocía y empleó la palabra ζωοφθορία, que es un vocablo extremadamente raro para las relaciones sexuales con animales, si bien cuando analiza las relaciones homosexuales tuvo que llamarles η κατά τούς άρρενας λύσση (Epistula canonica, 4).

San Juan Crisóstomo probablemente haya escrito más sobre el tema de la homosexualidad que ningún otro autor anterior a Freud, con excepción de Pedro Damián. En efecto, la menciona o analiza en docenas de obras. Su lengua nativa era el griego patrístico de finales del Imperio, fuertemente impregnado del koiné del Nuevo Testamento. Sus escritos están llenos de referencias al Nuevo Testamento y cita todas las epístolas paulinas con precisión y facilidad. Sin embargo, entre las docenas de palabras y frases que emplea Crisóstomo para nombrar, describir o caracterizar las relaciones homosexuales, en sus escritos no se encuentra ’αρσενοκοιται ni ningún derivado.[33] Esta ausencia es particularmente notable en varios ejemplos en los que el uso de la palabra parecería casi inevitable en caso de estar realmente relacionada con la homosexualidad: por ejemplo, en su comentario a Romanos, 1: 26, donde, en una exposición sobre la conducta homosexual de los romanos, cita 1 Corintios, 6: 18, pero en el texto no se refiere al pasaje sólo nueve versículos antes, donde se supone que se nombra a la homosexualidad por su nombre (véase texto en Apéndice II). Más sorprendente todavía es que, al analizar las supuestas actividades homosexuales del pueblo de Sodoma, cite directamente de la lista de pecados de 1 Corintios, 6: 9 y 1 Timoteo, 1: 10,[34] pero que no haga mención de esa única palabra que los traductores nos harían creer que se refiere específicamente a la homosexualidad.

Todo esto es bastante convincente, pero la prueba definitiva reside en el hecho de que tras haber escrito tan abundantemente sobre el tema de las relaciones homosexuales en todas las obras exegéticas en las que el texto hubiera podido sugerir una conexión –por ejemplo. Génesis, 19, Romanos 1– e incluso algunos que no –Tito, por ejemplo–, Crisóstomo no dice una sola palabra acerca de la homosexualidad cuando se refiere precisamente a los pasajes en los que aparece ’αρσενοκοιται; en sus comentarios sobre 1 Corintios, 6: 9 y 1 Timoteo, 1: 10 no hay ni una sola alusión a la actividad sexual entre personas del mismo sexo. En realidad, en diversas ocasiones Crisóstomo copió la lista de pecados de Corintios y omitió en realidad la única palabra que se afirma que significa homosexual;[35] si tenemos en cuenta sus sentimientos sobre el tema, que se ponen de manifiesto en muchas obras, es virtualmente inconcebible que hubiera hecho tal cosa de haber entendido que el término se refería a lo que él mismo había llamado en otros sitios «el peor de los pecados».

Los Padres de la Iglesia que escribieron en latín también se interesaron por las relaciones homosexuales. Debido a la traducción algo engañosa de ’αρσενοκοιται como masculorum concubitores,[36] se podía haber esperado encontrar al menos mencionados los pasajes de Corintios y Timoteo que guardan relación con la homosexualidad, aun cuando para un latinoparlante la frase implicara claramente más bien actos de prostitución que inclinación sexual. Sin embargo, no se los menciona. Arnobio no los menciona en relación con el castigo a la conducta homosexual de dioses paganos (Adversus gentes, 4. 26). Los análisis que Tertuliano desarrolla en Ad nationes (1. 16) no los mencionan, ni tampoco lo hace el largo poema sobre los pecados de Sodoma cuya autoría le fue atribuida en un primer momento.[37] Lactancio analiza con cierta extensión «aquellos hombres que prostituyeron su cuerpo a la codicia y olvidan qué son de nacimiento, para competir en pasividad con las mujeres» (Institutiones divinae, 5. 9 [PL, 6: 578 ss.]; cf. 6. 23); exactamente en el mismo sitio se lee una larga cita de la lista de pecados de 1 Corintios, 6: 9, pero excluye toda mención de una palabra para «homosexual» y no invoca el pasaje como autoridad apostólica contra las prácticas que él mismo condena (ibíd., [PL, 6: 576]).

Agustín analiza la homosexualidad tanto en forma independiente como en relación con textos bíblicos. En ningún sitio cita la palabra de las epístolas paulinas ni usa ninguna otra voz semejante para las traducciones latinas de Corintios o Timoteo. En cambio, utiliza circunloquios como los ya mencionados: stupra in masculos, immunditas, masculi in masculos nefanda libidine accensi, etc.[38] Otros autores latinos –Ausonio, Cipriano, Minucio Félix, etc.– analizan las relaciones homosexuales con considerable detalle y con extensos vocabularios. Ninguno cita de Corintios ni de Timoteo. Ninguno invoca a Pablo como autoridad contra tales prácticas. Ninguno emplea frases como las de Jerónimo.[39]

Todavía en el siglo XII, cuando el sentido originario de ’αρσενοκοιται se había perdido hacía mucho tiempo en Occidente, Pedro Cantor escudriñó en las Escrituras en busca de posibles referencias a la homosexualidad; encontró las que se aceptan hoy en día como tales –Génesis, 19; Levítico, 18 y 20; Romanos 1, Judas–, además de muchas otras inferencias fantásticas (por ejemplo, de Ezequiel, Isaías, Josué, Tito, Colosenses), pero no cita 1 Corintios, 6: 9, ni 1 Timoteo, 1: 10.[40]

Ninguna ley que se aprobó contra la conducta sexual bajo la influencia cristiana designa el objeto de su proscripción como ’αρσενοκοιται.[41] Aun cuando la legislación eclesiástica no invoca la frase, sino que se limita a referencias a Sodoma o a circunloquios más generales (por ejemplo, las Constituciones Apostólicas se refieren a η Σοδόμων αμαρτία). Cuando san Basilio –que escribió en el siglo IV– estableció penitencias para las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo (epístola 217), citó directamente de Romanos 1: 26 (τήν ασχημοσύνην εν τοις άρρεσιν) pero no usó las palabras de las epístolas posteriores.

Algunas fuentes aproximadamente contemporáneas de Pablo (esto es, dentro de un período de dos o tres siglos) emplean la palabra ’αρσενοκοιται o derivados de ella (αρσενοκοιτέω y αρσενοκοιτία; estas apariciones ofrecen pruebas complementarias de que, para Pablo y sus primeros lectores, la palabra no connota homosexualidad. Aunque Policarpo, Teófilo y Nilo sólo citen a partir de textos paulinos, sin proporcionar ningún contexto de las deficiencias de los ’αρσενοκοιται,[42] Arístides y Eusebio (y posiblemente Orígenes)[43] proporcionan cierta evidencia contextual. Arístides, en su Apología (siglo II d. C.) describe con mucho detalle la corrupción de los dioses paganos y, a partir de allí, sostiene que o bien las leyes de las naciones clásicas se equivocaron en prohibir el adulterio, la violación, etc., o bien los dioses eran criminales, pues quebrantaban de manera habitual estas leyes. Entre los crímenes que habían cometido los dioses se hallaba la ’αρσενοκοιτία (9. 13). En el siglo II, en ninguna ciudad del Imperio Romano había leyes vigentes contra las relaciones homosexuales por sí mismas, y menos que en ningún otro sitio en la nativa Atenas de Arístides.[44] Los autores cristianos tenían una aguda conciencia de ello, sobre todo Clemente de Alejandría, ateniense contemporáneo de Arístides.

La prostitución, por otro lado, aunque era legal para esclavos y libertos, estaba prohibida para las clases superiores en la mayor parte del mundo helenístico, y no hay duda de que esta es la acusación que Arístides lanza a los dioses, en la tradición de Esquines contra Timarco.[45] Que los dioses no necesitaban dinero, era algo indiscutible: en el mundo antiguo, muchos hombres y mujeres ricos eran prostitutos/as, aparentemente por razones psicológicas. Además, la palabra puede haber tenido la doble connotación del inglés, whore [=«puta»: 1) mujer que ejerce el comercio de la prostitución, y 2) mujer sexualmente promiscua]; en este caso, el intercambio de dinero no habría sido necesario para justificar la acusación.

Que los ’αρσενοκοιται no se involucraran necesariamente en actividades homosexuales para cumplir con las obligaciones de su pecaminoso comercio queda claro en Eusebio, quien distingue entre los ’αρσενοκοιται y los que cometen «pecados contra natura»: «Moisés prohibió el adulterio, ’αρσενοκοιτία y la entrega a los placeres contra la naturaleza».[46] En verdad, no puede aquí tratarse de homosexualidad, puesto que la afirmación que le sigue inmediatamente pone en evidencia que toda la discusión versa sobre la actitud adecuada de los hombres cristianos respecto de las mujeres: «Sin embargo, yo haría que mis discípulos ni siquiera miraran a una mujer con deseo impuro».[47] Aparentemente, Eusebio entendía que αρσενοκοιτειν se aplicaba a la prostitución de hombres dirigida a mujeres y no a otros hombres.

Es de suponer que ésta es la distinción a la que apunta también Crisóstomo cuando, en su comentario sobre 1 Corintios (homilía 16 [PG, 61: 135]), distingue entre ηταιρηκώς y αρσενοκοιτος,[48] aunque son posibles por lo menos otras dos dicotomías: entre prostitutos de clases altas y bajas (que se sugiere en la palabra ηταιρηκώς, pero en otros sitios Crisóstomo se abstiene por completo de tal distinción) o entre prostitución activa y pasiva. De ambos términos, ηταιρηκώς implica más la pasividad, y de aquí derivan necesariamente las conexiones homosexuales, aunque ambas palabras connotan la prostitución antes que la elección de objeto sexual.[49]

El siglo IV marca una suerte de línea divisoria entre, por un lado, el período de orientación griega de la Iglesia occidental y, por otro lado, su fase latina. Fue en el siglo IV cuando las versiones latinas de la Biblia que circulaban en Occidente comenzaron a ser reemplazadas por la edición normalizada, que san Jerónimo reunió y tradujo del hebreo y el griego (383-392). La división entre el Imperio Oriental y el Occidental, cada vez más concreta, el debilitamiento de la familiaridad con la lengua griega en la aristocracia occidental, las distinciones teológicas entre Oriente y Occidente, y muchísimos otros factores se combinaron para inclinar la cristiandad europea a confiar casi exclusivamente en el latín a partir del siglo IV, mientras que en Oriente el griego continuaba siendo el lenguaje eclesiástico. En el siglo V, pocos de los autores cristianos más destacados de Occidente sabían griego; y menos aún en el siglo VI.

Como consecuencia de este cambio, en Occidente se perdió muy pronto el sentido preciso de palabras griegas no usuales. Incluso en Oriente se debilitó la precisión y el uso de términos relativos a actividades sexuales, debido a la rapidez en el cambio de los patrones sociales y al aumento de la reticencia pública. Por ejemplo, para un parlante ático, la palabra παιδοφθορέω significaba exclusivamente «abuso sexual de menores», pero hacia el siglo II d. C. hubo autores griegos que la utilizaron como sinónimo de actividad homosexual.

En el caso de la traducción al latín, la pérdida de precisión se hizo más profunda. La palabra αλογευσάμενοι («que ha perdido la razón») se entendió en otro sentido bastante diferente del significado que tenía en el siglo IV, y se tradujo al latín como si se refiriera a pecados tan variados como la bestialidad, la homosexualidad y el incesto. Durante un milenio o más se persiguió a los cristianos por «sodomía» y bestialidad de acuerdo con cánones que probablemente ni siquiera mencionaran la primera, y puede que no nombraran a la segunda, por las razones generalmente supuestas.[50]

Fue durante el siglo IV cuando la palabra ’αρσενοκοιται se volvió confusa y perdió su significado original, de manera que hacia el siglo VI se la utilizó para designar actividades tan diferentes como el abuso sexual de menores y el coito anal entre marido y mujer.[51] En la medida en que tenían alguna preocupación por el griego, los autores latinos aceptaban en general la traducción de Jerónimo como el mejor equivalente, pero daban a la frase una gran variedad de significados.[52] Es evidente que no influyó en el surgimiento del sentimiento antigay entre los cristianos de Occidente. El teólogo carolingio Hincmaro de Reims fue el primer moralista medieval que acudió a 1 Corintios, 6: 9 a la hora de escribir sobre homosexualidad, e incluso parece haber entendido que la referencia de la Vulgata involucraba también la prostitución. Por cuatro siglos, ningún teólogo importante volvió a citar el pasaje.[53] Santo Tomás de Aquino, en el siglo XIII, fue el primer teólogo realmente influyente que utilizó el pasaje de 1 Corintios como fundamento escritural de la hostilidad a la conducta homosexual, y lo hizo sobre todo en una obra destinada a los musulmanes de España.[54]

Los traductores modernos pueden escoger de qué manera verter las palabras en cuestión, pero el historiador no debería dejarse arrastrar por la fantasía de que las mismas desempeñaron un papel en el desarrollo de las actitudes europeas respecto de la homosexualidad. No hay ninguna razón para creer que en tiempos de Pablo, ni en los siglos posteriores, la homosexualidad fuera connotada por ’αρσενοκοιται o por μαλακοί, y sí en cambio muchísimas razones para suponer que, fuera cual fuese el significado que estas palabras terminaran por adoptar, no ejercieron una influencia determinante en la opinión cristiana sobre la moralidad de los actos homosexuales.

 

 

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